"Los animales no sólo “están” en el mundo." - Ensayo sobre la tendencia prepotente del humano como dios sobre el reino animal (Introducción al Pensamiento Científico 2020) SIN REVISIÓN REDACCIONAL

Por allá en plena pandemia comencé a cursar mi carrera, y una de las materias que más me impactaron fue Introducción al Pensamiento Científico. Tuve que comerme por lo menos 6 libros de distintos autores del mundo de la epistemología. No recuerdo todo con exactitud salvo el rechazo que me dieron los textos de Mario Bunge, reconocido científico y epistemólogo argentino que me resultó un prepotente. A grandes rasgos, su obra se basa en reivindicar el humano por sobre toda cosa creada en este planeta, y no cualquier humano, los científicos, seres capaces de tener facultades propias y dignas de un dios. 
Disgustada, me decidí hacer para uno de los trabajos evaluativos, un ensayo contrargumentándole su absurda e inmadura postura. Sí, reconozco mi postura frente a Bunge, no soy una epistemóloga, ni siquiera me gradué aún, pero estoy molesta, cuento con acceso a la información y tengo el principio de nunca discutir si no tengo con qué. 

    Desde que el humano es humano, siempre hubo una tendencia al progreso y entendimiento. Y esto es así porque de no serlo, no estaríamos hoy en día en ésta situación (yo escribiendo este ensayo en una computadora y usted leyéndolo al instante de publicación desde cientos de kilómetros a mí). Sin embargo, hay otra tendencia prepotente de nuestra especie de reivindicarnos por sobre el resto de los seres vivos del mundo, creyéndonos dioses por “habilidades” o conductas que pensamos como únicas en la naturaleza. Tal y como Mario Bunge reivindicó:

“Mientras los animales inferiores sólo están en el mundo, el hombre trata de entenderlo; y sobre la base de su inteligencia imperfecta pero perfectible, el hombre intenta enseñorearse de él para hacerlo más confortable. En este proceso, construye un mundo artificial: ese creciente cuerpo de ideas llamado "ciencia", que puede caracterizarse como conocimiento racional, sistemático, exacto, verificable y por consiguiente falible.”

En base a esta cita, considero que: 

1. Los animales no sólo “están” en el mundo. Interactúan con todos los componentes del mundo (plantas, animales de su misma especie o no), se adaptan a él incluso si no es su bioma y, en cierta medida, generan un control técnico de él a través del desarrollo de disposiciones técnicas por medio de la interacción e imitación social de y entre sus pares. Básicamente, los animales se están rigiendo por un conocimiento informacional (Habermas 1996), que es, ni más ni menos, una subdivisión de un grupo tripartito del conocimiento científico. Siguiendo con el conocimiento informacional, se hace hincapié en él el desarrollo adaptativo y controlable en un grupo de individuos. Plantear que los animales no poseen éste enunciado se estaría negando las complejas formaciones de manadas o de bandadas migratorias que forman escuadrillas, por ejemplo.
2. Habermas, a su vez, arguye que los humanos trascendemos de la “condición animal” al tratar los problemas como un “déficit a resolver”, y se podría decir que de todos los ejemplos que utilicé son propios del instinto animal, sin embargo, a principios del 1900, dos psicólogos llamados Wolfgang Köhler y Lev Vigotsky realizaron experimentos en monos donde se los exponía en una situación problemática (un obstáculo) con un objetivo (la comida), es decir, un déficit a resolver. El punto de la investigación no era el éxito de éstos al alcanzar la comida si no en el cómo lo hacían. Dejando de lado que ésta próspera experimentación haya comprobado la teoría evolucionista en el sentido de que el chimpancé tiene una inteligencia similar a la humana, estos animales demostraron ser capaces de resolver un problema exhibiendo un comportamiento inteligente al utilizar e inventar instrumentos y así llegar a su objetivo. A su vez, reivindicó que las especies no humanas pueden adaptarse a entornos hostiles y complejos de manera que, incluso a veces, lo hagan de manera similar al humano en esas determinadas circunstancias.
3. Prosiguiendo hacia el conocimiento interpretativo, no podemos pensar a un animal que no sea capaz de comunicarse entre sus pares u otros animales, de ser así ¿Cómo explicamos la formación de manadas, desacuerdos y peleas por territorio o incluso el lazo que se forma entre un perro y su humano? Este planteo esta fuera de discusión. 
4. Hasta se podría plantear un conocimiento analítico en los animales. Aunque no se sepa con mucha certeza el origen de éste fenómeno, hay animales que “sacian” su instinto maternal en otras especies. A pesar de que esta conexión se constituye en una muy determinada situación (lactancia), y que surgen en hembras hacia crías.
   

   “La adopción probablemente tenga que ver con la emoción que despierta, una reacción fisiológica, distinta a la de los sentimientos, que son la conciencia de la emoción” (Joaquim Vea, director del Centro de Investigación en Primates de la Universidad de Barcelona)

   Éste caso perfectamente puede coincidir con una trascendencia de un animal al rechazar su propia especie para cuidar de otra.

Como se disputa entre epistemólogos, la observación, por más objetiva, tiene interpretaciones diferentes que son desconocidas entre los observadores. Ver e interpretar lo mismo de la misma forma es inherente e inaccesible para el ser humano debido a su propia condición natural que es subjetiva. Lo mismo equivale pensar que los animales no piensan -al menos de manera tal que formen “mundos artificiales”-, atribuído porque es una especie diferente al humano, por lo tanto, un percepción totalmente desconocida para nosotros. No obstante a esto, el hecho de generar significados a signos, la reacción o conducta determinada por un estímulo, el aprendizaje de órdenes o la interpretación forman parte de un animal no humano también y, a su vez, tienen origen en una inteligencia abstracta. Y de ponernos filosóficos, ¿qué nos asegura, siquiera, que el humano fue el único capaz de evolucionar a tal magnitud?

En conclusión, Mario Bunge ha sido un muy exitoso epistemólogo, físico y científico que postuló y atribuyó a los conocimientos de la humanidad. Sin embargo, ni él o Einstein, ni mucho menos yo, podremos saber todas las respuestas del universo, y con este planteo, tampoco podremos saber si los animales únicamente “están en el mundo” ya que no somos la misma especie, así como le sería incomprensible a un león -si así contara con la curiosidad- razonar la percepción de una zebra. Ni modo, pensar que son inferiores equivale a pensar que las especies ajenas a nosotros, carecen de sentimientos, emociones o inteligencia. Imponer valor y clasificar es, sin dudas, una de las habilidades de todo científico, pero ¿Qué derecho nos da, por encima de la naturaleza, de imponerlos? Acaso, ¿Los humanos no somos mamíferos? Entonces, ¿No se supone que seríamos animales?

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BIBLIOGRAFÍA:

• Cuatro niveles de conocimiento en relación a la ciencia. Una propuesta taxonómica - Armando Ulises Cerón Martínez. https://drive.google.com/file/d/1Migqz92ZiyPJcnh6xOVnZ6eRLRbouSaV/view
• Los estudios sobre la cognición en primates de Köhler: algunas repercusiones en los trabajos de Vigotsky - Gretel Sabena y Agustín Freiberg Hoffmann. https://www.aacademica.org/000-032/99.pdf
• ¿Por qué los animales adoptan crías de otras especies? - Agustín López y Joaquim Vea https://www.rtve.es/noticias/20130517/animales-adoptan-crias-otras-especies/665680.shtml
• Inteligencia abstracta en los animales - Andrea Anderson https://www.investigacionyciencia.es/revistas/mente-y-cerebro/hombre-y-mujer-605/inteligencia-abstracta-en-los-animales-12230

Y vos, ¿Qué elegís para que tu vida valga la pena ser vivida? - Ensayo en base a la filosofía de Sören Kierkegaard

El siguiente ensayo es una carta que le escribí a alguien muy especial para su cumpleaños tras percatarme que sufría un cierto vacío existencial. Quiero creer que esta persona -particularmente negada a enfrentar sus diablos internos- acude a este ensayo que arme especialmente. Supongo que en su momento hubiera querido que ésto se mantuviera entre nosotros... Ahora sólo espero que le sirva a alguien que lo necesita tanto o más que a él.

__/11/2021

A un hombre cansado de la opresión y la locura que cargaba su familia, sobre todo de su padre (un enfermo religioso), la filosofía lo llevó al camino de la reflexión y la crítica que éste le brinda.

La filosofía existencialista, que protagonizó Kierkegaard, le hizo frente a una época donde el estructuralismo de Hegel, a finales del siglo 18, era auge y trataba a la naturaleza, lo social y lo humano como sistemas estructurados por igual, dejando de lado totalmente la subjetividad y la abstracción que describiría Sören. 

Es Sören Kierkegaard y su filosofía que concretaron 5 cuestiones primordiales alrededor de lo que el humano hace humano: 

1. El humano, al ser una subjetividad, no es más que decisiones en su estado puro, la existencia precede a la esencia, es decir, que nuestras vidas consisten fundamentalmente en elegir y, a través de éstas, formamos la persona que queremos ser o que somos. Frente a la inminencia de que hayamos sido arrojados a este mundo, debemos ser conscientes de que somos libres en tanto y cuanto elecciones: uno elige creer que no tiene dinero, todo a su alrededor se acomodará frente a esa elección.

2. Sobre lo anterior, Sören deriva que las elecciones son inevitables, que incluso cuando no hacemos nada estamos eligiendo no hacer nada.

3. Tanta es la libertad de elecciones que se nos cede, que en el plano moral de lo justo y placentero queda en uno mismo creer qué cosa es qué. Asumimos esta responsabilidad, incluso cuando elegimos seguir las normas y la ley. 

4. Obviando, se presenta a la vida como una constante de elecciones y esto abruma, de acá el concepto de “angustia” de Sören, nos angustia pensar en que debemos elegir hacia el futuro (ansiedad) o nos angustia pensar en las elecciones del pasado (depresión). Es sólo en el estado de reposo entre elecciones que encontramos felicidad o tristeza, por eso hay que elegir bien, siempre pensando en uno mismo puesto que, quien vive su propia vida es uno mismo.

5. Y el extremo de las crisis existenciales que plantea Sören son, justamente, el vértigo y la incertidumbre frente a tanta libertad de elección. Es mucho más fácil abstenerse a lo conocido, rutinario y mediocre, ¿es mejor mal conocido que bueno por conocer? ¿Qué sería nuestra vida si de esto se tratara? Nacer para morir sin proyectos, ni riesgos. Él planteaba: “Debo encontrar una verdad que sea verdadera para mí... la idea por la que pueda vivir o morir”

Acá parece vano ya preguntarse a uno mismo ¿qué sentido hay para seguir viviendo? ¿para qué existo si después muero? pero es necesario: lamentablemente o no, las respuestas solo se encuentran en uno mismo, y si no se encuentran, se hacen. Y vos, ¿Qué elegís para que tu vida valga la pena ser vivida?

Siempre tuya,

x Macedonia

A la neolitización o al dominio - El principio de la biopolítica y el biopoder en la Edad Antigua.

Este post es la conclusión de una monografía que hice para la facultad. Consta de una investigación previa de todas las capas de las sociedades antiguas haciendo énfasis en la sociología o la cotidianidad de las personas sin importar su jerarquía social. Fue todo un desafío que casi costó mi estabilidad mental, sobre todo cuando tuve que volver a analizar toda esa información sintetizada basándome en la mirada de Foucault. No creo que sea exactamente la misma conclusión al que Michel llegaría, pero consideré una buena oportunidad de "terminar" una parte de su trabajo puesto que sólo analizó de la historia la época clásica en adelante (tan soberbio de mi parte). También dudo que esta conclusión sea de lo más original que se vaya a encontrar, estoy segura que hubieron mil y un seres pensantes -tanto pomposos en títulos como simples personas- que ya lo hallaron.

Kant sentenciaba que todas las respuestas fundamentales de la razón (¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer?) están en una sola pregunta: ¿Qué es el hombre? Así se refiera a una cuestión natural, el hombre ya no puede ser considerado una cuestión aislada en tanto se encuentre en un inminente paradigma social, sea cual fuere la episteme específica (biología, psicoanálisis, etc.), todas estarán atravesadas por ésto. Y he aquí el origen, no tan distinto, a lo que sería contemporáneo para Michel Foucault.

La escritura y el lenguaje jugó un papel fundamental de organización y desarrollo, no sólo se registró y acordó entre pares, también se anotó y analizó planos para realizar todo tipo de hazañas, materiales o no. No obstante, dio inicio a los códigos inconscientes (culturales y psicoanalíticos) que ya preceden y posibilitan la conciencia humana. Haciendo que la pregunta “qué es el hombre” se disuelva hacia la pregunta de “cómo funciona” (la muerte del hombre porque se lo alteraría de su naturaleza, según Foucault). 

Lo que desembocó en cierto saber implícito, que se perpetúa siempre en el paradigma social, es decir, los isomorfismos, prácticas, instituciones y teorías que el saber común las ha hecho posibles, “cómo del desorden al orden”. Por ejemplo, la moral dualista egipcia estableció clara e imponentemente el bien del mal, la vida de la muerte, el Nilo del desierto, el hombre de la mujer, construcciones basadas en la observación y la conjetura que se tomaron e instauraron como instituciones del saber. 

Con las instituciones ya arraigadas en el inconsciente colectivo, las culturas ajenas a éstas, particularmente Roma (quienes los definían despectivamente como bárbaros) comenzaron a ser segregadas, sometidas e, incluso, ejecutadas por su “condición diferente”. No obstante de que el poder de ejecución era de la milicia, existía en las estructuras de la ciudadanía lo que Foucault define como el biopoder (disciplina individual en la sociedad) del racismo del tipo evolucionista, es decir, la naturalización de la supremacía étnica y cultural, siendo llevado al nivel de convertirlos en prisioneros para que trabajen a favor de y para la sociedad que los conquistó y sometió, sin derechos y hasta la muerte.

El asentamiento, la división de tipos de oficios y la evolución de éstas civilizaciones dio lugar a la evolución en las ciencias, particularmente la medicina en Egipto. Dio inicio al conocimiento como herramienta de control (por su inaccesibilidad a las masas). Debido a que la gran mayoría de las bases poblacionales eran de esclavos o campesinos con escasos o nulos derechos, aquellos pocos que estaban dotados en algún conocimiento administraban a nivel político, religioso o social en nombre del soberano. El cobro de tributos, la administración estatal, la instauración de la religión y la magia mezclada con ciencia efectiva, etc. instauraron las epistemes (definido por Foucault) de la época (matemáticas, administración, magia, religión, etc.).

La inconcordancia con el análisis de Foucault comienza en la manera que se instauraba, en la mayoría de las veces, estas culturas, religiones y cosmovisiones. En el principio, con la Mesopotamia, fue una cuestión de dominancia territorial, a veces impostando la cultura del dominante y, otras, dejando la libertad de cultos en tanto se respetara al nuevo soberano. Distinto con Egipto, donde la sociedad se ordenó en cuatro fundamentos arraigados culturalmente. La sociedad egipcia estaba tan convencida de sus creencias que cuando el Faraón Amenhotep "IV" (luego llamado Akenatón) y su esposa Nefertitis quisieron imponer una religión monoteísta con culto a Atón, dios solar, ésta sólo se limitó a su reinado, luego volvió a instaurarse los cultos y dioses anteriores. Por el lado de Grecia y Roma, más parecidos a las estructuras sociales actuales, fue una cuestión de orden social y arraigo cultural, se educaba desde el principio, amoldando a los ciudadanos: “ésto era así porque así se había pensado, ratificado y sentenciado”. 

Ésto prueba aquello que sentencia Foucault, que no es una cuestión de un soberano y tirano por sobre los demás, sino la cultura y la organización social que ordena y maneja desde las mentes de los ciudadanos. Es la biopolítica: las instituciones, los medios, el orden, la educación, la cultura, la religión y la política (como organización) regulaba -y regula hasta hoy en día- a la población, a la masa sin necesidad de ir específicamente a cada individuo para someterlo. La biopolítica no son más que mecanismos reguladores y discursivos que pueden fijar el equilibrio y regulación de la población, implícitamente, y especialmente, en Egipto y en Roma, contaban con un dominio tan vasto de territorios y poblaciones bajo su manto que debían unificarlos en un “sentido de pertenencia” en esa sociedad, amoldarlos a su cultura homogeneizadora. 

BIBLIOGRAFÍA

• Foucault, apartado “Quinta conferencia: La inclusión forzada: el secuestro institucional del cuerpo y del tiempo personal” de la guía de estudio de derecho U.N.R., materia “Introducción a la Filosofía y a las Ciencias Sociales (Cátedra B)”. De la “Agrupación Derecho 1983”. (agradecida a Ami por la contribución)

• “Foucault y Derrida, pensamiento francés contemporáneo” de Miguel Morey, Editorial Bonalletra Alcompas, 2015.

• Recurso del Gobierno de las Canarias: Doss Hª A. IES Mag XI El Renacimiento

• “Foucault 4 - La locura en el Renacimiento” https://www.youtube.com/watch?v=ZxFgMNvGsE8

• “Historia de la locura en la época clásica I” de Michel Foucault, edición del Fondo de Cultura Económica de Argentina.

MESOPOTAMIA Y ANTIGUO EGIPTO 

• Enciclopedia escolar editorial “Sol 90” de la revista Genios. “Biblioteca del conocimiento” Tomos 7 y 34, 2005

• https://www.abc.es/historia/abci-mundo-debe-misteriosa-mesopotamia-civilizacion-donde-nacio-humanidad-202006160138_noticia.html

• https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19882/el-codigo-de-hammurabi/

• “Las Grandes Civilizaciones e Imperios de la Antigüedad” de Roberto Badía Montalvo, Editorial: “Universidad Tecnológica de El Salvador” Colección Ciencias Sociales, 2016.

• https://www.historyonthenet.com/mesopotamian-women-in-mesopotamian-society

• F. G. Wilfong: Gender in Ancient Egypt, in: Willeke Wendrich (editor): Egyptian Archaeology, Blackwell Studies in Global Archaeology, Malden, Oxford 2010

• https://www.cultura10.org/egipcia/organizacion-social/

GRECIA Y ROMA

• Enciclopedia escolar editorial “Sol 90” de la revista Genios. “Biblioteca del conocimiento” Tomos 8 y 34, 2005

• Breve historia de Grecia y Roma, Pedro Barceló, editorial ”Alianza”, 2001.

• “El racionalismo griego” de Isidoro Muñoz Valle, 1972.

• “One Hundred Years of Homosexuality and Other Essays on Greek Love”, de David M. Halperin, 1990.

• “Política y sociedad en la Antigua Roma, ensayos y bocetos”, de Frank Frost Abbot, 1912

• “Actas y comunicaciones del instituto de historia antigua y medieval VOL 2”, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires, 2006

No fue una coincidencia.

Retiro - Rosario Norte // 24/01/2022 - 15:25 hs

sola y sin claridad
termine tu atado 
donde nos encontramos:
en la gran ciudad.

y así como el agua,
rápido pasando
entre mis manos,
sólo me dejó congoja.

consolándome me refugio,
como romántica empedernida
detras de la fantasía 
de que algún día,
si nos permite la vida,
volver a cruzarnos.

por más que quiera
con todas mis fuerzas
de olvidarnos,
sabe mi consciencia 
que no podremos.

no obstante, 
mi cabeza no está a mil
porque lo intenté
por vos y por mi.

¿funcionó?
prefiero no pensar
sólo quiero atesorar
todo lo que pasó
que no fue poco.

gracias
es todo lo que me sale
por regalarme esas risas
como por esas lágrimas 

"Estado de reposo" - Una reflexión cursi del que seguro me arrepiento por ser tan trolo y que sin embargo no elimino por hacerme sentir orgullosa de mi extravagante cabeza (ah bueno)

A continuación, dejo de lado las citas de autoridad y las investigaciones para abrir mi cabeza y esencia, convertir mis pensamientos en abstracciones lindas o no, dependiendo de la perspectiva. Una reflexión que nació en cierto momento de mi vida que me permití un estado de reposo mental y psicológico que era interrumpido por pensamientos recurrentes -¿"Que hubiera sido si..."? o ¿"Qué pasaría si...?"- que me transformó en una persona impulsiva y sensible. La gracia es que sea leído como si de un poema se tratara, simple en su calidad pero que juega en el tire y afloje de la subjetividad de quien lo lea ya que no son más que un conjunto de palabras y oraciones ordenadas de una forma agradable y estética. Enjoy-

18:43 pm    -   14/11/2021

No recuerdo algún momento de mi vida donde no me haya sentido en paz, tan en paz -espiritual, psicologica y físicamente- que me de el tiempo y espacio para pensar libremente en vanalidades o en sacar conclusiones de forma lúdica.

Pero son esos momentos que se me nubla el inconsciente ante la duda, la duda de conocer aquello que me genera intriga, el motivo por el que no se si mantener este tire y afloje entre el deseo carnal de hacerlo mío y el deseo dramático de la distancia que tengo de eso. No estoy enamorada, no tengo motivos, es algo más teatral, más abstracto que eso... Tal vez es nostalgia, tal vez es desamor vuelto en amorío y vuelto en desamor en loop o simplemente curiosidad que jamás saciaré, tal vez no ahora o tal vez no en esta vida. Es en este estado de reposo en el que me encuentro que me permite divagar en el pensamiento e imaginar recuerdos tanto existentes como inexistentes.

Es extraño para las personas cuando se les plantea el poder que posee nuestra mente, es tan fuerte que es capaz de crear realidades paralelas. Muy pocos son los que se detienen a pensar en esto. Hoy, soy uno de ellos, una de esas personas que se da el lujo de pensar en lo que mi cabeza es capaz de reproducir. Fui capaz de pensarlo, pensar en que lo tocaba, que era tangible, pensar en que lo veía, una y otra vez. Me dejé llevar en ficciones transformadas en pesadillas en las que lo perdía, como si hubiera vivido toda una vida paralela solo en mi cabeza.

Pero no es más que la idea que tengo de eso como si fuera real. 

No estoy de acuerdo con Platón, el amor sí existe y es como tal, no tangible sino para aquellos que lo porten, pero en esto le doy la razón. ¿Qué es del amor sino hay un intercambio tridimensional? Entonces, ¿qué significa para mi? 

Quisiera ser más escéptica y simple: sólo saber que lo atraigo y lo tomo como un hecho, una verdad absoluta, sin rodeos ni críticas, tan simple y claro. Pero no funciona así para mi, no soy una escorpiana que concreta, soy una capricorniana en piscis que divaga en la abstracción de los hechos. 

Entonces, me pregunto una y otra vez, ¿Qué significará? ¿Desamor? ¿Amor? ¿Curiosidad? ¿Morbo? ¿Nostalgia? ¿Drama? ¿Insipiración? ¿Un salvoconducto? 

Mi miedo por el que me reprimo es en, inconscientemente, recaer en mis pensamientos para justificar mi condición de soledad. Un miedo recurrente ante el vértigo de mirarse al espejo pensando que es uno mismo su único sustento.

¿Será eso? ¿O es el miedo a lo que ya viví? Haber elegido erróneamente de nuevo y encontrarme con que, luego de una afinidad estrecha, me vea en un desapego forzado ante un frío arrebato al conocimiento.

A veces me agota pensar demasiado las cosas, pero es inevitable para mí. Me cuesta no pensar mil veces y reflexionar sobre mis movimientos. Ya quiero saber si las decisiones que tomé y sigo tomando han sido una buena elección y, con esperanzas ya no tintadas de rosa y rojo pasión, darle fin a esta fantasía dramática generada por la -tal vez- absurda y evidente intriga que siempre fue desde el primer momento.

La moral humana esclavizante - basado en Nietzsche

La moral humana es un esclavizador de la diversidad de puntos de vista y formas de ser de los mismos humanos. El falso altruismo, el enfoque al racionalismo y mente humana prodigio como inalcanzable, pone a la existencia humana, sus deseos, creencias y dudas como vanas o carentes de importancia.

La moral no es mas que un conjunto de reglas, valores y creencias pre existentes que son socialmente aceptados como modelos de comportamiento y valoración para establecer qué está bien y qué está mal. De todas formas, no es tal como se presenta. Aunque no lo parezca, éstas directivas resultan ser esclavizantes y encasilladores. Sin importar que fueron concebidos por mismísimos humanos, tienen una función final mucho más oscura. Por eso, la moralidad humana occidental limita el potencial humano (en sentido de libertad de expresión, personalidad y punto de vista crítica).
Esta moral tiene como base la filosofía griega tradicional y los enunciados religiosos de la Iglesia Católica*, pero en su mayoría de la filosofía racional de Platón, quién protagonizó el declive del humano no como sujeto si no como una máquina racional. De ésta manera la "moralidad" forma a un humano débil y vulgar, dependiente y esclavizado en un sistema absolutista de "valores tradicionales", estamentos culturales y estereotipos.
Comienza con el concepto del "Ser" como uno mismo, su existencia y deseo a través del "altruismo" establecido por la moral en el sistema para ser parte de la sociedad y comunidad. La gnoseología* tuvo una real función al cancelar la verdadera naturaleza del humano*. Como la teoría de Nietzsche, es es un planteo anti-vitalicio al sintetizar al humano como una mente y no como un conjunto de cuerpo y existencia. Se podría pensar que tal vez no es tan esclavizante, todavía puedo ser yo mismo a través de una mente. Pero ese es el momento donde Nietzsche contra argumenta con otro ingrediente de la moral occidental: la filosofía griega de Apolíneo y Dionisíaco* que puede ser exactamente proporcional con el planteo del altruismo y el pecado de la Iglesia Católica. El concepto de Apolíneo representa lo racional, la justicia, la intelectualidad y el estudio. Mas, el concepto Dionisíaco sintetiza el cuerpo, el deseo, el pecado y la auto-afirmación.
Luego de la era griega, la religión* creó el control de masas a base de miedo, superstición e ignorancia, al mismo tiempo que generaba un fanatismo del cual nadie refutaría nada de la Iglesia. No obstante, por medio de la influencia y obediencia, hoy en día seguimos reivindicando nuestros errores y excusándonos de ellos con Dios. "Excusa para mediocres" dijo Nietzsche sobre Dios. Yo tomaría esta afirmación a un contexto más inclusivo: Usar a Dios para "limpiar" nuestras estupideces, ignorancia y errores cuando "las papas ya están quemadas", es de mediocres. O recordar a Dios sólo cuando hay carencia y vacío (está impreso en la naturaleza del humano el creerse un dios hasta que todo colapsa).
Podemos tener creencias que nos representen y marquen nuestro camino como creamos mejor. De eso se trata la existencia misma como humanos vivientes y como sujetos, no como máquinas orgánicas racionales. Por ejemplo, si un país toma como oficial una religión, sin importar la cantidad de gente que sea de ese dogma en particular, no se debería tomar partidos en este caso, ya que las personas deberían estar representadas en su propio país sean judíos, católicos o musulmanes.
De todas formas, la moralidad occidental no tiene por qué ser la total verdad o la única proposición válida por sobre las mismísimas personas. Al fin y al cabo, ¿qué es la Verdad? es un concepto que no debería tener un dogma, depende de cada percepción según la persona y todo lo que eso conlleva*,  entonces la verdad es una ficción, sólo una realidad interpretada -sin embargo, vendrá la ciencia para refutar éste enunciado pero voy a escribir de eso más adelante-. Para probar esto puede ser analizando y respaldando la veracidad de la existencia de Dios: ¿Por qué todos los registros que hay de ello es un libro escrito por humanos? ¿Qué nos prueba que esos escritores fueron "iluminados" por las palabras de Dios? Está en nuestro propio juicio creer o no, dependiendo de nuestros estratos lógicos.
Aún no termino, el sujeto bajo el análisis de Nietzsche está posicionado como una pulsión vital, natural, existente y vitalicio. Al final, un cerebro, por más racional que sea, sin un cuerpo, memorias, deseos e inclinaciones, no funcionaría, no habría ningún cerebro siquiera.
Así que está en nosotros, humanos, calificar si vale la pena seguir manteniendo esta moral o empezar el viaje a través del nihilismo*: deconstruir todos los esquemas sociales y culturales ya impresos en nuestra tabula rasa* para ser reemplazados con una visión escéptica, dudando de y sobre todo por más mínimo que sea. Alcanzar así el Übermensch o Superhombre* que planteaba Nietzsche en "Así habló Zaratustra", el cual es basado en lo que uno desea o cree más allá de la moral sistémica, con acciones altruistas movidas únicamente por amor y no por moral. Haciéndose desde cero, reinventándose uno con sus propios estándares.
Es por eso que la moral occidental y católica no son más que un concepto represivo hecho por humanos hacia otros humanos, limitando así su propio potencial y su poder de crítica. Moldeando personas ignorantes, mediocres y sumisas pensando que nunca van a alcanzar la mente racional ejemplar y así beneficiar sólo a aquellos que sí lo presentan o hacen creer que lo presentan.

* 1. No introduzco en el texto argumentativo la fe Cristiana porque estaría tomando otras creencias de la índole que no formaron parte de manera significativa de la construcción de la moral occidental. Su mayoría aparecieron luego de Lutero.
* 2. El humano con deseos, puntos de vista, placeres, miedos, cosmovisión, etc. No el humano como un estudio biológico.
* 3. Filosofía que estudia el conocimiento humano con un centro racionalista.
* 4. Nietzsche cirticó a Sócrates y Platón por su idea ascética y perfecta de un mundo racional. Olvidando por completo, de esta manera, la existencia y naturaleza humana.
* 5. Basado en Apollo (Dios de la salud, la arquería, la música y danza, la verdad y profecía, salud y enfermedad, el Sol y la claridad y la poesía.) y Dionisio (dios del vino, la fertilidad, los rituales, las fiestas y el teatro).
* 6. No está demás recordar que la religión no es más que una invención mundana basada en una subjetividad de la biblia y otras teologías o creencias divinas. De todas formas, creencia y religión son dos términos distintos.
* 7. Lo que construye el punto de vista de una persona, en su mayor parte son sus experiencias vividas y memorias, su vida en sí.
* 8. En la filosofía de Nietzsche, es el proceso de vaciamiento moral y cultural en los estándares de una persona y darle a cambio dos opciones: 1) Vivir en el vacío y penumbra existencial; o 2) Rechazar la moral impuesta y convertirse en un "Superhumano".
* 9. Locke y Hume pensaban que la mente humana al momento del nacimiento es como un lienzo en blanco (tabula rasa sería en latín).
* 10. "Überman", "Superhombre", "Superhumano" o "Ultrahumano" es un concepto de la filosofía de Nietzsche donde posiciona al "Superhumano" como un logro de una persona al alcanzar su propio sistema de valores, identificado como bueno todo lo que procede de su genuina voluntad de poder.

The human moral as slavery - based on Nietzsche

The human moral is a slavery of human's points of view and being. The false altruism, the focus on rationalism and mind as unreachable, puts the human existence, desires, beliefs and doubts as dumbs or with lack of importance.

The moral it's not but just a bunch of rules, values and pre-existing beliefs that are socially accepted as a model of behaviour and valoration to establish what is right from wrong. However, it isn't as it's proposed. Although it does not seems, they're enslaving and incarcerate. No matter they were made by humans it self, they have a darker reason. Thus, the occidental morality limits the human potencial (in the expression way of its personality and critical point of view).
This moral takes base the traditional greek philosophy and the religious statements of the Catholic Church*, but mostly with Plato's rational philosophy, who starred the decline of the human not as a subject* but as a rational machine. Discrediting the body and existence. This way is how the "morality" creates a vulgar and weak human, dependent and enslaved on an absolutist system of "traditional values", cultural establishments and stereotypes. 
It starts with the contempt of the "Self" as oneself, its existence and its desire through "altruism" established by morality in the system to be part of the society and community. The gnoseology* had the real function of concealing the true nature of human reality*. As Nietzsche's theory, it's an anti-life point of view to propose the human as a mind and not as an ansemble of body and existence. You might think right now: It´s not that slavering, I still can be my self as a mind. But that's the moment Nietzsche comes here and tells you about the greek philosophy's Apollonian and Dionysiac* that can be exactly proportional at the Catholic Church's altruisms and sins. The Apollonian's concept synthesize a representation of rationality, justice, intellectuality and study. Backwards of Dionysiac concept, the body, desire, sin and self-affirmation.
After the greek era, the religion* creates control in masses by fear, superstition and ignorance, at the same time, they imposed fanaticism that would not refute anything about the Church from anyone. Nonetheless, by this influence and obedience, nowadays we still claim from our mistakes and excuse fate with God. "Excuse for mediocres" said Nietzsche about God. I would take this statement in another more inclusive way: Use God to clean our foolishness, ignorance and mistakes when "the fries are already burned", is for mediocres. Or remember God only when there's lack and eptiness (natural human behaviour of pretending he/she is the god in the Earth until everything collapses). 
We can have beliefs that represent us and mark our way as we think is better. That's about our existence as human beings or subjects and not as rational organic machines. For example when a country puts a religion as official, no matter how many people is from that religion, it shouldn't have to take sides in this case because people should be represented in its own country. 
At any rate, the occidental morality doesn't have to be the whole truth or the only valid proposition above people it self. What is the Truth, anyway? It's a concept that shouldn't have any dogma, depends on each person perception and all that structures*, then the truth it's a fiction, just an interpreted reality -however, that's when the Science comes and refutes this (I'll write about this later)-. To prove this can be by analyzing and supporting the veracity of God's existence: Why all that records to know its existence is a book written by humans? What can prove us that this writers were "illuminated" by God's words? It's in our judgement to believe or not depending of our logical strates.
But I'm far from finishing, the human subject on Nietzsche's analysis is posed as a vital drive, natural, being and living. In the end, a brain without a body, memories, desires and inclinations, doesn't work, there will be no brain at all.
So, it is on us, humans, to rate of keeping this moral or to start our trip in the nihilism*: deconstructing all the already establish social and cultural presets printed in our tabula rasa* to replace them with a skepticism view, doubting about everything, even the most minimal one. Reach the Übermensch or Superman*, that is based on what he/she believes or wants beyond the systemic morality, guided by it self, with altruistic actions moved only by love and not for moral. Remake form zero, reinvent yourself with your own precepts.
That's why the occidental and Catholic morality it's not but just a repressive concept made by humans to other humans, limiting their potential and their power of criticism. Molding ignorant, mediocre and submissive people surrendered in trying to reach a rational mind to benefit a very small bunch of humans that seems to have that unreacheable mind.

* 1. I don't put the Christian belief because I would been taking other religious or divine beliefs that don't take place in the subject or weren't significant in the process of the occidental moral. Most of them appears after Lutero.
* 2. The human with desires, points of view, pleasures, fears, etc. Not the human as a biology study.
* 3. Philosophy that studies the human knowledge with the rationalism at the center.
* 4. Nietzsche criticized Socrates and Plato's perfect and ascetic rational world establishment. Forgetting, in this manner, the human existence and nature.
* 5. Based in Apollo (God of archery, music and dance, truth and prophecy, healing and diseases, the sun and light, poetry, and more.) and Dionysus (god of the grape-harvest, winemaking and wine, of fertility, ritual madness, religious ecstasy, festivity and theatre)
* 6. Needless to remind, religion is just a human invention based on a subjectivity about the bible and other theologies or divine biliefs. However, beliefs and religion are two different things.
* 7. Most of what builts one person point of view it's his/her life, experiencie lived and memories.
* 8. In Nietzsche's philosophy, is the process of emptying the moral and cultural presets in a human to give it in exchange two options: 1) Living in the shadows and emptiness of existence; or 2) Reject the imposed moral and become a Superhuman.
* 9. Locke and Hume believed that human mind is like a blank canvas (tabula rasa in latin) at birth.
* 10. "Beyond-Man" "Superman" "Overman" "Uberman" or "Superhuman" is a concept in Nietzsche's philosophy that posit the Übermensch as a goal for humanity to set for itself.